क्या औपनिवेशिक मानसिकता भारत की सफलता में बाधा बन रही है

क्या औपनिवेशिक मानसिकता भारत की सफलता में बाधा बन रही है

ब्रिटिश शासन से आज़ादी मिलने के सात दशक से भी ज़्यादा समय बाद, भारत ने सूचना प्रौद्योगिकी से लेकर अंतरिक्ष अनुसंधान, शिक्षा से लेकर बुनियादी ढाँचे के विकास तक कई क्षेत्रों में ज़बरदस्त प्रगति की है। फिर भी, एक सवाल बना हुआ है: क्या औपनिवेशिक मानसिकता, साम्राज्यवादी वर्चस्व की मनोवैज्ञानिक विरासत, अभी भी भारत की समग्र सफलता के मार्ग में बाधा बन रही है? इसका उत्तर इस बात की जाँच करने में निहित है कि औपनिवेशिक दृष्टिकोण के अवशेष शासन, शिक्षा, संस्कृति और सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता को कैसे प्रभावित करते हैं।

औपनिवेशिक मानसिकता को समझना

औपनिवेशिक मानसिकता से तात्पर्य उन लोगों द्वारा महसूस की जाने वाली जातीय या सांस्कृतिक हीनता के आंतरिक दृष्टिकोण से है, जिन्हें उपनिवेशित किया गया है, और यह धारणा कि उपनिवेशवादी के मूल्य, भाषा, संस्कृति और प्रणालियाँ श्रेष्ठ हैं। भारत के संदर्भ में, इसका अर्थ है क्षेत्रीय भाषाओं की तुलना में अंग्रेजी को लगातार प्राथमिकता देना, पश्चिमी शिक्षा और जीवन शैली के प्रति पूर्वाग्रह, और एक शासन संरचना जो अभी भी लोकतांत्रिक भागीदारी से अधिक औपनिवेशिक नौकरशाही को दर्शाती है।

हालांकि ब्रिटिश शासन आधिकारिक तौर पर 1947 में समाप्त हो गया था, लेकिन सदियों की अधीनता का मनोवैज्ञानिक प्रभाव राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ गायब नहीं हुआ। इसके बजाय, यह अक्सर सूक्ष्म रूप से और अवचेतन रूप से भारतीय संस्थानों, मानसिकता और आकांक्षाओं में समाहित हो गया।

शासन और नौकरशाही में विरासत

भारत की नौकरशाही संरचना औपनिवेशिक विरासत के सबसे स्पष्ट उदाहरणों में से एक है। भारतीय प्रशासनिक सेवा (IAS) सीधे भारतीय सिविल सेवा (ICS) पर आधारित है, जो औपनिवेशिक शासन का एक उपकरण है जिसे लोगों की सेवा करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें नियंत्रित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इसके विकास के बावजूद, नौकरशाही तंत्र अभी भी ऊपर से नीचे के दृष्टिकोण को बरकरार रखता है, जहां निर्णय लेने का केंद्रीकरण होता है, और नागरिक भागीदारी न्यूनतम होती है।

नौकरशाही लालफीताशाही, नवाचार का प्रतिरोध, और पदानुक्रमित कामकाज अक्सर प्रगति में बाधा डालते हैं। उत्तरदायित्व की कमी और परिणामों की तुलना में प्रक्रियात्मक शुद्धता पर अत्यधिक ध्यान देने का कारण औपनिवेशिक युग की नियंत्रण और निगरानी की प्राथमिकताएँ हैं, न कि सेवा और जवाबदेही।

रभावित करती है। भारत में पुलिस बल को अभी भी अक्सर सामुदायिक सेवा संस्थान के बजाय दमनकारी प्राधिकरण के रूप में देखा जाता है। सुधार धीमे और छिटपुट रहे हैं, कई अधिकारी अभी भी असहमति को रोकने के लिए राजद्रोह अधिनियम या दंड प्रक्रिया संहिता की धारा 144 जैसे औपनिवेशिक युग के कानूनों का उपयोग कर रहे हैं - ये कानून मूल रूप से स्वतंत्रता संग्राम को दबाने के लिए बनाए गए थे।

शिक्षा: अभी भी ब्रिटिश भावना

भारत की शिक्षा प्रणाली, जिसे अंग्रेजों ने शुरू किया था, को क्लर्क और अधीनस्थ बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था जो औपनिवेशिक प्रशासन की सेवा कर सकें। दुर्भाग्य से, मूल संरचना काफी हद तक अपरिवर्तित बनी हुई है। रटना सीखना, कठोर पाठ्यक्रम और रचनात्मकता या आलोचनात्मक सोच पर ध्यान न देना आज भी मुख्यधारा की भारतीय शिक्षा की विशेषता है।

अंग्रेजी शिक्षा के माध्यम के रूप में हावी है, खासकर कुलीन स्कूलों में, जबकि क्षेत्रीय भाषाओं को अक्सर कम महत्व दिया जाता है। छात्रों को यह विश्वास करने के लिए तैयार किया जाता है कि अंग्रेजी में दक्षता बुद्धिमत्ता और सफलता के बराबर है, जो भाषाई विभाजन को कायम रखता है। यह न केवल आबादी के एक बड़े हिस्से को गुणवत्तापूर्ण शिक्षा से अलग करता है, बल्कि पश्चिमी बौद्धिक श्रेष्ठता में विश्वास को भी मजबूत करता है।

इसके अलावा, पाठ्यक्रम अभी भी पश्चिमी इतिहास, साहित्य और दर्शन पर जोर देता है, अक्सर भारत की समृद्ध बौद्धिक विरासत की कीमत पर। प्राचीन भारतीय विज्ञान, गणित और दर्शन के योगदान को या तो हाशिए पर रखा जाता है या प्रतीकात्मक रूप से पेश किया जाता है। इससे एक ऐसी पीढ़ी बनती है जो कालिदास की तुलना में शेक्सपियर या आर्यभट्ट की तुलना में न्यूटन के बारे में अधिक जानती है, जो इस विश्वास को मजबूत करती है कि प्रगति स्वाभाविक रूप से पश्चिमी है।

सांस्कृतिक हीनता और पहचान का संकट

औपनिवेशिक मानसिकता सूक्ष्म तरीकों से भी प्रकट होती है - भारतीयों की आकांक्षाओं, प्राथमिकताओं और आत्म-धारणा में। गोरी त्वचा को अभी भी अक्सर अधिक आकर्षक माना जाता है, जो औपनिवेशिक नस्लीय पदानुक्रम से उपजा पूर्वाग्रह है। उच्चारण, कपड़ों की शैली और यहां तक कि भोजन की प्राथमिकताएं भी पश्चिमी मानकों की ओर स्पष्ट झुकाव दिखाती हैं, खासकर शहरी अभिजात वर्ग के बीच।

भारतीय सिनेमा और विज्ञापन अक्सर इन मानकों को मजबूत करते हैं। पश्चिमी लहजे के साथ धाराप्रवाह अंग्रेजी बोलने वाले व्यक्ति को आमतौर पर अधिक सक्षम के रूप में चित्रित किया जाता है, जबकि क्षेत्रीय भाषाओं का उपयोग करने वालों को अक्सर ग्रामीण, अपरिष्कृत या पिछड़ा हुआ दिखाया जाता है।

स्वदेशी प्रथाओं में गर्व की कमी - चाहे वह आयुर्वेद हो, पारंपरिक खेती के तरीके हों या स्थानीय शिल्प - इस आंतरिक हीनता का प्रत्यक्ष परिणाम है। जबकि वैश्वीकरण निश्चित रूप से एक भूमिका निभाता है, विदेशी ब्रांडों, विचारों और मान्यता के लिए वरीयता एक गहरे औपनिवेशिक हैंगओवर को दर्शाती है।

आर्थिक प्रभाव

औपनिवेशिक मानसिकता आर्थिक निर्णय लेने और उद्यमशीलता को भी प्रभावित करती है।स्थानीय नवाचार या कुशल व्यापारों की तुलना में सफेदपोश नौकरियों, विशेष रूप से विदेशी कंपनियों के साथ, को महत्व देने की आम प्रवृत्ति। यह वरीयता जोखिम लेने और उद्यमशीलता को हतोत्साहित करती है, जो आर्थिक गतिशीलता के लिए महत्वपूर्ण तत्व हैं।

विदेशी डिग्री और वैश्विक संपर्क को अक्सर नेतृत्व के लिए आवश्यक शर्तों के रूप में देखा जाता है, जो स्थानीय प्रतिभा को हाशिए पर रखता है और इस मिथक को मजबूत करता है कि सफलता आयातित होनी चाहिए। नीतियां कभी-कभी स्थानीय उद्योगों को बढ़ावा देने के बजाय बहुराष्ट्रीय निगमों का पक्ष लेती हैं, जिससे आत्मनिर्भरता के बजाय आर्थिक निर्भरता बनी रहती है।

यहां तक कि विकास मॉडल भी अक्सर भारत के अद्वितीय सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक संदर्भ पर विचार किए बिना पश्चिमी टेम्पलेट्स की नकल करते हैं। उदाहरण के लिए, पश्चिमी शहरी नियोजन या औद्योगिकीकरण रणनीतियों की आँख मूंदकर नकल करने से अस्थिर शहर, पर्यावरणीय गिरावट और बढ़ती असमानता हुई है।

मुक्त होने की दिशा में प्रगति

इन चुनौतियों के बावजूद, ऐसे संकेत हैं कि भारत अपने औपनिवेशिक बोझ को उतारना शुरू कर रहा है। क्षेत्रीय सिनेमा का उदय, भारतीय भाषाओं और साहित्य में बढ़ती रुचि और योग और आयुर्वेद की वैश्विक मान्यता सांस्कृतिक आत्मविश्वास के पुनरुत्थान को दर्शाती है।

नई शिक्षा नीति (एनईपी) 2020 का उद्देश्य मातृभाषाओं को बढ़ावा देकर, आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करके और पाठ्यक्रम में भारतीय ज्ञान प्रणालियों को एकीकृत करके शिक्षा को उपनिवेशवाद से मुक्त करना है। शासन को सरल बनाने और सार्वजनिक सेवाओं को डिजिटल बनाने के प्रयासों का उद्देश्य औपनिवेशिक प्रशासनिक जड़ता से बाहर निकलना भी है।

व्यापार जगत में, भारतीय स्टार्टअप अब पश्चिम के लिए बैक ऑफिस बनकर संतुष्ट नहीं हैं। इंफोसिस, जीरोधा और BYJU’S जैसी कंपनियाँ घरेलू सफलता की कहानियाँ हैं। इसी तरह, भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) की उपलब्धियाँ - विशेष रूप से चंद्रयान और मंगलयान जैसे मिशन - यह प्रदर्शित करते हैं कि नवाचार नकल से नहीं आता है।

राजनीतिक विमर्श भी विकसित हो रहा है। "आत्मनिर्भर भारत" (स्व-निर्भर भारत) पर बढ़ता जोर निर्भरता की औपनिवेशिक मानसिकता से बाहर निकलने के एक सचेत प्रयास को रेखांकित करता है। हालाँकि, प्रतीकात्मक इशारों को वास्तव में प्रभावी होने के लिए संरचनात्मक सुधारों और मानसिकता में बदलाव का समर्थन प्राप्त होना चाहिए।

आगे का रास्ता

पनी क्षमता को पूरी तरह से साकार करने के लिए, भारत को संस्थागत और व्यक्तिगत दोनों स्तरों पर औपनिवेशिक मानसिकता को संबोधित करना होगा। इसके लिए बहुआयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता है:

1. शिक्षा सुधार:

रचनात्मकता और आलोचनात्मक सोच को बढ़ावा देते हुए भारतीय इतिहास, भाषाओं और ज्ञान प्रणालियों पर गर्व को प्रोत्साहित करें। छात्रों को स्थानीय और वैश्विक दोनों विचारों से समान स्तर पर जुड़ने के लिए सशक्त बनाना आवश्यक है।

2. शासन को उपनिवेश मुक्त करना:

सेवा वितरण, पारदर्शिता और नागरिक जुड़ाव पर ध्यान केंद्रित करने के लिए नौकरशाही संरचनाओं में सुधार करें। विकेंद्रीकृत निर्णय लेने और भागीदारी शासन को अपनाएं।

3. सांस्कृतिक पुनरुत्थान:

मीडिया और नीति के माध्यम से क्षेत्रीय भाषाओं, परंपराओं और कला रूपों को बढ़ावा दें। विविधता को सामान्य बनाएं और इस मिथक को खत्म करें कि पश्चिमी मानक बेहतर हैं।

4. आर्थिक स्वतंत्रता:

स्थानीय उद्योगों, कारीगरों और उद्यमियों का समर्थन करें। ऐसे नवाचार को प्रोत्साहित करें जो पश्चिमी टेम्पलेट्स से नहीं बल्कि भारतीय वास्तविकताओं से उपजा हो।

5. मानसिक मुक्ति:

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्तियों को सचेत रूप से आंतरिक पूर्वाग्रहों को भूलना चाहिए। आत्म-सम्मान और आलोचनात्मक जागरूकता विकसित करना हीन भावना से छुटकारा पाने की कुंजी है।

Conclusion

औपनिवेशिक मानसिकता एक दृश्यमान जंजीर नहीं है, लेकिन फिर भी यह एक बेड़ी है - एक मनोवैज्ञानिक अवशेष जो भारत की पसंद और धारणाओं को आकार देना जारी रखता है। जबकि देश ने कई क्षेत्रों में प्रभावशाली प्रगति की है, इस विरासत से मुक्त होने के लिए अपनी संभावित मांगों का पूर्ण अहसास होना चाहिए। सच्ची स्वतंत्रता केवल स्वशासन में नहीं, बल्कि आत्म-विश्वास में निहित है। औपनिवेशिक हैंगओवर का सामना करके और उसे त्यागकर, भारत एक ऐसा रास्ता बना सकता है जो आत्मविश्वास से उसका अपना हो -

अपनी पहचान में निहित हो और समान शर्तों पर दुनिया के लिए खुला हो।

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